Thursday, 19 February 2015

जैसे हैं वैसे रहने दें

आलेख ( 19 फरवरी 2015 के लिए)
जैसे हैं वैसे रहने दें
- डॉ. दीपक आचार्य
9413306077
dr.deepakaacharya@gmail.com

दुनिया भर में तरह-तरह के लोग हैं। ‘मुण्डे-मुण्डे मतिर्भिन्ना’ वाली स्थितियों के दौर से हम गुजर रहे हैं। यहाँ न कोई इंसान को अच्छा-बुरा कहता है, न विचारों को। हर इंसान अपने-अपने स्वार्थ से संबंधों, व्यक्तियों और विचारों का विश्लेषण करता है, अपने हक़ में भुनाता है और तभी तक रिश्तों की डोर थामे रखता है जब तक कोई काम निकालना होता है।
वो दिन हवा हो गए है जब सच्चाई और यथार्थ की कसौटी पर इंसान को परखा जाता था। अब सबके अपने-अपने सच हैं, अपनी-अपनी व्याख्याएं हैं और ढेरों तर्क-कुतर्क हैं।  जिस बात को मनवाना चाहते हैं उसके पक्ष में खूब सारे लोगों के झुण्ड जमा हो जाते हैं और मनवा कर ही मानते हैं।
सच्चाई और ईमानदारी के पक्षधरों को हमेशा अकेले ही रहना है और इस अकेलेपन में उनका कोई संगी-साथी कभी नहीं होता, सिवाय ईश्वरीय संबल के।  इसलिए दुनिया में जहाँ कहीं जो भी लोग स्वाभिमानी, ईमानदार और नैष्ठिक परिश्रमी हैं उन्हें ताजिन्दगी इस बात को परम सत्य के रूप में स्वीकार करनी ही चाहिए कि वे अकेले हैं, अकेले चलना है और ‘एकला चालो’ के ब्रह्मवाक्य को अपनाते हुए पूरी जिन्दगी गुजारनी है।
इसलिए निर्भय, प्रसन्न और निरपेक्ष होकर मस्ती के साथ जीवनयापन के सारे सूत्रों को सहज स्वीकार करके चलना चाहिए, इसी में आत्म आनंद भरा हुआ है।
किसी व्यक्ति, वस्तु या संसाधन को अपना मानने की बजाय ईमानदारी और सम्पूर्ण मनोयोग से कत्र्तव्यपरायणता को अंगीकार करना ही स्वाभिमानी लोगों के लिए श्रेयस्कर है।
इसका एक कारण यह भी है कि हर आदमी अपने ही चश्मे से दूसरों को देखता है, अपने ही चश्मे के अनुरूप दुनिया को देखना चाहता है और इसलिए अपने स्वार्थ के रंग-बिरंगे शीशों की आड़ में वह उन्हीं को देखता है जो उसके लिए उपयोगी हैं, कुछ दे पाने की स्थिति में होते हैं।
कोई बिम्ब कितना ही अच्छा क्यों न हो, यदि शीशे ही बेईमानी और नालायकियों पर उतर आएं तो इसका कौन जिम्मेदार।  फिर जब आँखों में भी दोष हो और चश्मों में भी, तब तो सारे कूए में भंग होना स्वाभाविक ही है।
आजकल अधिकतर कूओं के पानी में भंग घुली हुई है, और कूओं की मुण्डेर भी भंग से ही बाँधी गई लगती है। मनोविज्ञान से लेकर इंसान के चित्त तक की टोह ली जाए तो साफ-साफ सामने आएगा कि जिस इंसान का चित्त प्रदूषित है उसे दूसरे सारे लोगों में कोई न कोई कमी ही नज़र आएगी। और जिस इंसान का चित्त मलीनताओं से मुक्त है उसे सभी जगह अच्छा ही अच्छा दिखाई देने लगता है।
दोनों ही किस्मों के लोगों के कर्म और व्यवहार में चित्त और मस्तिष्क का स्पष्ट प्रभाव दृष्टिगोचर होता ही है। इस  स्थिति में सत-असत् और अच्छे-बुरों का संघर्ष हमेशा चलता ही रहता है। यह युगों से चला आ रहा है और पृथ्वी या मनुष्यों के रहने तक यों ही चलता रहेगा।
हर युग में अच्छी और बुरी आत्माओं का वजूद रहता है, संघर्ष भी बना रहता है। जहाँ किसी एक का घनत्व या संख्या में अभिवृद्धि हो जाती है वहाँ दैन्य भाव हावी हो जाते है। जबकि जहाँ कहीं कुछ अच्छाइयों का प्रभाव रहता है वहाँ दैवीय गुणों का अस्तित्व साफ दिखने लगता है।
यह स्थिति सभी प्रकार के बाड़ों और घरों में विद्यमान रहना स्वाभाविक ही है। आजकल इंसान में नकारात्मक प्रभावों का घनत्व बढ़ता जा रहा है। इसका मूल कारण भी यही है कि लोगों को अपने जीवन का चरम लक्ष्य मानवता की बजाय भोग-विलास और धन वैभव हो गया है ।
इस वजह से आदमी इंसानियत की बजाय उन तमाम रास्तों को अंगीकार कर लेता है जिनसे होकर इनकी प्राप्ति होने लगती है। इस काम में जल्दबाजी और आतुरता इतनी कि वह जल्द से जल्द इतना कुछ पा लेना चाहता है जितना और लोग प्राप्त नहीं कर पाते हैं।
सम्पदा और संसाधनों के मामले में सभी तरफ गलाकाट प्रतिस्पर्धा से प्रभावित होकर इंसान भी अपनी सारी मानवता और नैतिकता को भुलाकर उन रास्तों की ओर बढ़ता चला जा रहा है जहाँ मानवीय मूल्यों के सिवा वो  सब कुछ है जिसे सहज स्वीकार कर लिए जाने पर उसे प्राप्ति ही प्राप्ति दिखाई देने लगती है और इस तरह वह भी उन वैभवशाली लोगों की भीड़ में शामिल हो जाता है जहाँ इंसानियत की बजाय सब कुछ नज़र आता है।
वर्तमान के इस कड़वे सत्य को अंगीकार किया जाना हम सभी की मजबूरी है। सज्जनों में हमेशा इस स्थिति को देखकर उद्वेलन रहता आया है। कारण कि उनकी निगाहों में सृष्टि और व्यक्ति कुछ अलग होने चाहिएं, इन्हें समुदाय के लिए जवाबदेह होना चाहिए  लेकिन ऎसा नहीं होने पर मन में खिन्नता आना स्वाभाविक है।
इस स्थिति में हम समाजसुधार की बातें करते हैं, इसके लिए प्रेरणा संचार करने वाले आयोजन करते हैं और ढेर सारे रचनात्मक कामों में अपनी शक्ति गँवाते हैं। बावजूद इसके हालात जस के तस बने हुए हैं।
इसका कारण यह है कि जहाँ इंसान को पैसा, भोग-विलासिता के संसाधन, मुफतिया बिम्ब और वैभव दिख जाते हैं वह उधर लपकने का आदी होता है और इस अवस्था में उसके लिए सारे सिद्धान्त और आदर्श बेमानी लगते हैं।
प्रत्यक्ष लाभ को ठुकरा कर परोक्ष प्रतिष्ठा या अमरता पाना अब कोई नहीं चाहता।  इन विषम हालातों में वह समय चला गया जब हमें समाजसुधार के लिए अपने आपको लगाना चाहिए।
इंसान की फितरत यही है कि जब तक वह खुद अनुभव नहीं कर लेता तब तक सत्य को स्वीकार नहीं करता। जो जैसे हैं उन्हें सुधारने में अपना समय, श्रम और सामथ्र्य न गँवाएं बल्कि उन्हें जो चाहें करने दें, भरपूर छूट दें, एक समय जरूर आता है जब वे कटु अनुभवों के साथ या तो रास्ता बदल लेते हैं अथवा कूए में गिरकर अपने आपको नियति के हवाले कर दिया करते हैं।

जिन लोगों में सुधार की गुंजाईश न हो, जो हद से ज्यादा बिगडैल हैं, उन्हें अपने हाल में रहने दें। इन पर बुद्धि, शक्ति, समय और पैसा खर्च करने की बजाय अपनी ऊर्जा किसी रचनात्मक कर्म में लगाएं जहाँ से कोई न कोई उपलब्धि सामने आ पाने का पक्का भरोसा हो।

Wednesday, 18 February 2015

गर्व से स्वीकारो हम सब टाईमपास हैं

आलेख ( 18 फरवरी 2015 के लिए)
गर्व से स्वीकारो
हम सब टाईमपास हैं
- डॉ. दीपक आचार्य
9413306077
dr.deepakaacharya@gmail.com
कहने और सुनने में भले ही हमें यह बुरा लगे लेकिन ईमानदारी और थोड़ी सी गंभीरता से अपने बारे में सोचें तो यह सच्चाई अपने आप मुखर होने लगेगी कि हम सारे के सारे टाईमपास होते जा रहे हैं।
कुछ अपवादों को छोड़ दिया जाए तो हममें से बहुसंख्य लोग अपनी आयु का एक-एक दिन व्यर्थ गँवाते ही जा रहे हैं। पिछले कई वर्षों से हमने संस्कारों, सभ्यता और संस्कृति से जुड़ी तमाम परंपराओं को भुला दिया है और उम्र के बहुत सारे पिछले पड़ावों में हमारी कोई उपलब्धि तक सामने नहीं आ पायी है।
दूसरे लोगों की तरह हम भरपूर समय होने के बावजूद कुछ कर नहीं पा रहे हैं। हम सभी को इस बात का मलाल भी रह रहकर होता है कि कुछ हो नहीं पा रहा। इसके लिए हमारे पास समय नहीं मिलने का कालजयी बहाना बचपन से ही स्वीकारा हुआ है, जिसके आगे दूसरे सारे बहाने गौण हैं।
पिछले कई वर्षों से बहुत से लोग इसी बहाने के सहारे टाईम पास करते हुए बिना कुछ किए चले गए, अब हम भी लाईन में लगे ही हुए हैं, पता नहीं कब गुड़क जाएं।
हमारे पास तमाम इन्दि्रयों को प्रसन्न रखने के लिए सारे इंतजामों के लिए समय है, अस्त-व्यस्त हो चली दिनचर्या के लिए समय है, लूट-खसोट, भ्रष्टाचार, रिश्वतखोरी, पद के दुरुपयोग, गपियाने, चुगली और निंदा में घण्टों बिता देने का समय है, फालतू पाटों और पेढ़ियों पर बैठकर अनर्गल चर्चाओं के लिए समय है, दिन-रात में कई-कई बार जरूरी काम-धाम छोड़कर चाय की चुस्कियों और कचोरी-समोसे, ब्रेड़-पकौड़ों की तलब पूरी करने के लिए समय है, लेकिन उन कामों के लिए जरा भी फुरसत नहीं है जो हमारे जिम्मे हैं।
हम सारे के सारे लोग भारतमाता की जय, वन्दे मातरम और दूसरे सारे जयघोष लगाते हैं लेकिन न अपने समुदाय या क्षेत्र के लिए उपयोगी बन पाए हैं, न देश के लिए।
हम जो कुछ कमा-खा-पी रहे हैं, मौज-शौक कर रहे हैं, उसमें प्राणियों की दूसरी प्रजातियां भी माहिर हैं और वे भी इनका भरपूर आनंद उठा रही हैं। और हम भी उसी दौड़ में शामिल हो गए हैं। उन प्रजातियों से हम अपने आपको कहाँ अलग देख पा रहे हैं।
हमारा पूरा जीवन चंद लोगों और हमारे संसाधनों से लेकर धन-सम्पत्ति जमा करने में ही लगा हुआ है, जहाँ इसी निन्यानवे के फेर में पड़े रहकर हमें कुछ सूझ पड़ ही नहीं पाती कि हमारी और भी जिम्मेदारियां हैं।
जिस मिट्टी में हम पैदा हुए हैं, जहाँ का खान-पान कर रहे हैं, जिस समाज और देश में रह रहे हैं, उसके प्रति भी हमारे दायित्व हैं और इन्हें हमें ही पूरा करना है।
जिस भारत माता की जय हम साल में सैकड़ों बार चाहे-अनचाहे बोलते रहे है। उस भारतमाता के प्रति भी हमारे फर्ज हैं जिन्हें हमें ही निभाना है। आज तो हम जननी, जन्मभूमि, पिता, गुरु, समाज और अपने बंधुओं-भगिनियों के प्रति एकदम बेपरवाह ही बने हुए हैं।
हमें उन लोगों के काम करने और मदद देने में भी नालायकी सूझती है जो लोग हमारे आस-पास रहते हैं, साथ काम करते हैं और जिन लोगों को हमसे अपेक्षाएं हैं। और तो और हम अपनी ड्यूटी भी ढंग से नहीं कर पा रहे हैं। यह अपने आप में राष्ट्रद्रोह से कम नहीं है।
जो कुछ करना चाहते हैं वह खुद ही खुद के लिए या अपनी ही किस्म के खुदगर्जों के अलग-अलग किस्मों के समूहों के लिए।  इन समूहों को गिरोह की संज्ञा देना ज्यादा उपयुक्त होगा। हम राष्ट्रीय चरित्र, राष्ट्रवाद, सार्वजनिक जीवन में शुचिता, संवेदनशीलता, पारदर्शिता और जवाबदेही जैसे भारी भरकर शब्दों का उच्चारण भले ही करते रहें, जब तक हमारे व्यक्तिगत कर्म लोक मंगलकारी और समाजोन्मुख नहीं होंगे, तब तक इनका उच्चारण तक बेमानी है। 
हमारे जगने से लेकर सोने तक के कर्मों का रोजाना हम हिसाब लगाएं तो हम पाएंगे कि हमारी जिन्दगी का अधिकांश समय बिना किसी काम-काज और उपयोगिता के यों ही गुजर गया। और आदतें ऎसी मजबूत पड़ी हुई हैं कि यही परंपरा चलती रहने वाली है।
इस दृष्टि से हम सारे के सारे टाईमपास ही हैं। यह दिगर बात है कि हमारे निकम्मेपन और नालायकियों पर लोग कुछ टीका-टिप्पणी न करते हों मगर समझते सारे हैं। उनके मौन का अर्थ हमारे कर्म के प्रति स्वीकारोक्ति नहीं है बल्कि सज्जनों का सबसे बड़ा सिद्धान्त यही हो गया है कि वे नालायकों और अभद्र लोगाें से उलझना नहीं चाहते और ‘दुर्जनों से दूरी भली’ के ब्रह्म वाक्य को अपनाकर दूर ही रहा करते हैं, कभी पास आने की कोशिश नहीं करते।
इन्हें अच्छी तरह पता होता है कि जो इंसान अपने कर्म के प्रति वफादार नहीं है, संस्कारों और संस्कृति, समाज या देश सेवा के प्रति वफादार नहीं है, वह किसी का नहीं हो सकता। अपने कुटुम्बियों, सहकर्मियों, समुदाय, क्षेत्रवासियों या देश का भी नहीं। 
ऎसे लोग अपने मामूली स्वार्थ और लोभ-लालच में कुछ भी कर सकते हैं, हर प्रकार के समझौते और समीकरण बिठा सकते हैं और सिद्धान्तों व आदर्शों की बलि चढ़ा सकते हैं।
कई लोगों की पूरी जिन्दगी निकल जाती है, फिर भी कोई उन्हें इंसान के रूप में स्वीकारने को तैयार नहीं होता।  जीना वास्तव में उसी का है जो अपने क्षेत्र, समुदाय और देश के लिए जीते हैं और सेवा तथा परोपकार की भावना से निष्काम कर्मयोग अपनाते हैं।
ऎसे लोगों के लिए छोटे से छोटा काम भी देश की सेवा का अंग होता है।  इन मापदण्डों को आधार मानकर देखें तो हम सभी को लगेगा कि हमारी जिन्दगी भी टाईमपास के सिवा कुछ नहीं है। जहाँ हमें कुछ नहीं करना है।

आज दिन और रात आ-जा रहे हैं, किसी दिन काल भी आ धमकेगा। उस दिन कोई यह कहने वाला नहीं होगा कि यह आदमी काम का था। सारे के सारे यही कहेंगे - टाईमपास, कामचोर और नालायक था, चला गया, चलो अच्छा हुआ। धरती का बोझ कम हुआ। 

Monday, 16 February 2015

आनंद और सुकून तभी जब दिल-दिमाग हों निर्मल

आलेख ( 16 फरवरी 2015 के लिए)
आनंद और सुकून तभी
जब दिल-दिमाग हों निर्मल
- डॉ. दीपक आचार्य
941330607
dr.deepakaacharya@gmail.com
जीवन के सारे आनंद पाने की एकमात्र कुंजी यही है कि दिल निर्मल, स्वच्छ और पारदर्शी हो। इसी प्रकार मस्तिष्क में किसी भी प्रकार का कचरा भरा हुआ न हो।  मन और मस्तिष्क में कुटिलता, मलीनता और झूठ भरा हुआ होने पर कोई भी इंसान वास्तविक और शाश्वत आनंद की प्राप्ति नहीं कर सकता है भले ही उसके पास शारीरिक भोग-विलास और मदमस्ती या आनंद पाने के लिए कितने ही लोग, उपकरण, साधन-संसाधन और अनुचरों से लेकर सभी प्रकार की अकूत धन-संपदा और वैभव ही उपलब्ध क्यों न हो।
इन सभी प्रकार के वैभवपूर्ण विलासिता भरे माहौल से वह आनंद प्राप्त नहीं कर सकता बल्कि जो वह अनुभव करता है वह मिथ्या आनंद ही है जो लम्बे समय तक नहीं टिक पाता। इसके साथ ही इस आनंद को पाने के बाद जो स्थितियां सामने आती हैं वह आनंद के मुकाबले कई गुना विषाद और तनाव भर देने वाली होती हैं।
सच्चे आनंद की अनुभूति के लिए जरूरी है कि पहले हम तन को शुद्ध करें, मन को साफ-सुथरा बनाएं और दिमाग में से नकारात्मकता, झूठ-फरेब और बेईमानी भरे विचारों, तमाम प्रकार की शंकाओं, भ्रमों और आशंकाओं को पूरी तरह बाहर निकाल कर दिमाग को स्वाभाविक शून्यावस्था में प्रदान करें।
ईश्वर और आनंद का आभास पाने की पहली शर्त यही है, तभी जीवन का सुकून और आनंद पाया जा सकता है। इसके बिना आनंद पाने की कल्पना व्यर्थ है व आनंद उपलब्धि के तमाम प्रकार के प्रयास निरर्थक ही सिद्ध होते हैं। चित्त में मलीनता और अंधकार का अंशमात्र भी अस्तित्व होने की स्थिति में हमारे वे सारे प्रयास निष्फल हो जाते हैं जिन्हें हम आनंद मानकर चलते हैं। आनंद और ईश्वर पाने के लिए सबसे पहले अपनी भावभूमि को पूर्ण शुद्ध-बुद्ध और पारदर्शी बनाना जरूरी होता है।
यह स्वच्छता, शुचिता और पारदर्शिता जितनी अधिक होगी, उतना आनंद प्राप्ति जल्द होने की तीव्रतर संभावनाएं होती हैं। ऎसा नहीं होने पर पूरी जिन्दगी हम चाहे कुछ करते रहें, भोग-विलास और स्वच्छन्दता भरे माहौल में अपने आपको बनाए रखें और आनंद लूटने के लिए हमेशा चाहे कितने ही बेताब रहें, तरह-तरह की तलब को पालते रहें और आतुरता के साथ लपक बनाए रखें, इसका कोई फायदा नहीं है।
यह सब कुछ टाईमपास के सिवा कुछ नहीं है। जिन लोगों का मन-मस्तिष्क अंधेरों से घिरा होता है वे स्वाभाविक रूप से झूठे, मक्कार और असत्य ही होते हैं और यही कारण है कि इनकी कथनी और करनी सब कुछ दोहरा होता है।
झूठ की बुनियाद पर किसी भी प्रकार का कोई रचनात्मक कर्म आकार नहीं ले सकता। ऎसी बुनियाद हमेशा धराशायी करने वाली होती है, इसके लिए किसी भूकंप की आवश्यकता भी नहीं होती। कभी कोई ऎसा क्षण आ ही जाता है जबकि झूठ की नींव पर खड़ा बहुमंजिला महल भरभरा कर धड़ाम से ऎसा गिर जाता है कि इसकी कल्पना भी नहीं की जा सकती। 
आनंद की प्राप्ति संसाधनों या व्यक्तियों से नहीं होती बल्कि आनंद अपने आप में मन का विषय है और जिनका मन पारदर्शी और स्वच्छ है उन्हें आनंद की प्राप्ति शीघ्र होने लगती है, इसके लिए न उन्हें झूठ बोलने की आवश्यकता होती है, न औरों को भ्रमित करने की।
यही स्थिति ईश्वर की प्राप्ति के लिए भी जरूरी है। यों कहा जाए कि ईश्वर और आनंद एक-दूसरे के पर्याय हैं, तो कोई गलत नहीं होगा। जहाँ ईश्वर के आगमन का अहसास होने लगता है वहाँ ईश्वरीय विभूति होने की वजह से मुदिता, निरपेक्षता और निर्भयता के साथ आनंद का आगमन अपने आप होने लगता है अथवा जहाँ आनंद का आभास होना शुरू हो जाता है वहाँ ईश्वर स्वयं चलकर आने लगता है और हृदय में प्रतिष्ठित हो जाता है।
इसलिए ईश्वर या आनंद में से किसी एक को पाने के लिए ही प्रयास कर लिया जाए तो दोनों की प्राप्ति सहज ही संभव हो जाया करती है। फिर जब ईश्वर और आनंद की प्रतिष्ठा जिसके चित्त में हो जाती है उसके लिए जीवन का कुछ भी कर्म शेष नहीं रह जाता है, कर्तापन का भाव मिट जाता है और जो कुछ होने लगता है वह स्वतः ही होने लगता है। हर कर्म यहां आकर ईश्वरीय हो जाता है जिसमें आशातीत सफलता का मार्ग कभी अवरूद्ध नहीं हो सकता।
आम तौर पर हम लोग व्यक्तियों, विषयों, संसाधनों और बाहरी माया के वशीभूत होकर जिसे आनंद पाना समझते हैं, यही सबसे बड़ा भ्रम है जो कुछ समय पश्चात अपने आप टूटता ही है और फिर वह उसी अनुपात में खिन्नता और दुःखों का अहसास कराता है।
आनंद को बाहर से प्राप्त नहीं किया जा सकता। यह मन का विषय है जिसे मन के भीतर जाकर ही पाया जा सकता है। सभी प्रकार के आनंद का स्रोत भीतर ही है लेकिन हम कस्तूरी मृग की तरह उसे बाहर ढूँढ़ने के लिए पागलपन की हद तक इधर-उधर डोलते फिरते हैं और अन्ततोगत्वा निराश होकर बैठना ही पड़ता है। 
आनंद प्राप्ति के सच पर गंभीरता से विचार किया जाए तो साफ-साफ पता चलेगा कि इसके लिए दिल और दिमाग में पवित्रता, पारदर्शिता और खुलापन लाया जाना नितान्त जरूरी है। ऎसा होने पर ही भीतर के द्वारों में हम प्रवेश पाकर उस अजस्र आनंद के स्रोत को ढूँढ़ निकालने में कामयाब हो जाते हैं जिसके लिए आम लोग पागलों की तरह एक-दूसरे के पीछे पड़े रहते हैं और अपना समय बर्बाद करते हैं।

कई बार मोहावस्था, मूढ़ावस्था और माया के वशीभूत होकर हम मोहांध, कामांध और मदांध हो जाया करते हैं। ऎसा होना ऋषियों से लेकर आज तक के हम सभी लोगों के लिए स्वाभाविक है क्योंकि महाठगिनी माया से कोई बच नहीं सका है लेकिन हमारे आस-पास के लोगों और घटनाओं से हम थोड़ा सा भी सबक ले लें तो हम आनंद और ईश्वर दोनों को इसी जन्म में प्राप्त करने का सामथ्र्य प्राप्त कर सकते हैं। पर इसके लिए अंधे मोह का त्याग जरूरी है। जो ऎसा कर पाते हैं वे स्वयं आनंदमय होकर शुद्धोहम्, बुद्धोहम् और सच्चिदानंदोहम् का उद्घोष करने का सामथ्र्य पा जाते हैंं।

Sunday, 15 February 2015

इंसान है ही सेवा के लिए

आलेख ( 15 फरवरी 2015 के लिए)
इंसान है ही सेवा के लिए
- डॉ. दीपक आचार्य
9413306077
dr.deepakaacharya@gmail.com

संसार भर में हर तरफ अभावग्रस्तों की कोई कमी नहीं है। हर कोई इंसान किसी न किसी रूप में अभावग्रस्त होता ही है। कोई किसी एक सुख या सुविधा में सम्पन्न होता है तो दूसरी किसी सुविधा में विपन्नता का अभिशाप भोगता है।
कोई भी इंसान ऎसा देखने में नहीं मिल सकता जो हर दृष्टि से सुखी और समृद्ध हो तथा जिसे किसी भी प्रकार के व्यक्ति, विषय या वस्तु की कोई इच्छा या अपेक्षा न हो।
संसार की यही नियति है। हर कोई एक मामले में समृद्ध है और दूसरों में विपन्न।  हर दृष्टि से पूर्णतया सम्पन्न इंसान कोई हो ही नहीं सकता। हाँ, संसार से दूर रहने वाले वीतरागी, संन्यासी और परमहंसों को अपवाद माना जा सकता है।
आम सांसारिक इंसान के लिए यह संभव है ही नहीं कि वह पूर्णतया स्वस्थ, मस्त और आनंदमग्न हो। हम सभी लोग आधे-अधूरे माने जा सकते हैं और यही कारण है कि हमें कोई सा सुकून पाने के लिए किसी न किसी की तलाश हर क्षण बनी रहती है, चाहे फिर वह व्यक्ति, विषय या वस्तु हो अथवा कोई सा संयोग-वियोग।
यही स्थिति हर मामले में शाश्वत रूप से लागू रहती ही है। इंसान मरते दम तक अपने अभावों या कमियों को पूर्ण करने के लिए प्रयत्नशील रहता है। इंसान की इस कमी को पूरी करने के लिए भगवान ने सजातीय आकर्षण का विधान भी बनाए रखा है जहाँ हर समान विचार और व्यवहार अपनी तरह के दूसरे वैचारिक धरातल की भावभूमि पाकर अदृश्य तरंगों का तंतु संबंध स्थापित कर ही लिया करता है और यहीं से शुरू हो जाती है अभावों और अधूरेपन के समाप्त होने की प्रक्रिया।
दुनिया भर में अपनी ही तरह के विचारों, कृत्यों, हलचलों, हरकतों, वृत्तियों और भावनाओं वाले लोगों की तलाश कोई असाध्य नहीं है, सिर्फ मानसिकता के धरातल पर जाकर संकल्प अभिव्यक्त करने की जरूरत होती है। फिर वैचारिक तरंगों का ऎसा सेतु अपने आप बन जाया करता है कि संकल्पों के पाश से आबद्ध होकर इंसान एक-दूसरे के करीब खींचे चले आते हैं और इस प्रकार भगवान अभावों व इच्छाओं को पूर्ण करता हुआ मनुष्यों को आनंद की प्राप्ति कराता है। 
वस्तुतः हर इंसान का यह प्राथमिक कत्र्तव्य है कि संसार में अपने कत्र्तव्य कर्म करते रहकर हमेशा इस बात का प्रयास करे कि समाज, क्षेत्र और देश में जहाँ जो कोई जिस किसी अभाव से त्रस्त है उसके अभाव को दूर करने में हरसंभव मदद करे, भागीदारी निभाए और सम्बल प्रदान करे।
यही सच्ची सेवा, परोपकार और पुण्य कार्य है जिससे भगवान जल्दी प्रसन्न होते हैं और आनंददायी जीवन के लिए आशीर्वाद की वृष्टि करते रहते हैं। किसी के जीवन से अभावों को दूर करना, सेवाओं और सुविधाओं का स्वस्थ और भरपूर माहौल उपलब्ध कराकर सुकून प्रदान करने से बढ़कर वर्तमान युग में आत्मतुष्टि और भगवत्प्राप्ति का कोई और माध्यम हो ही नहीं सकता।
यह सब निर्भर करता है हमारी उदारता, जनोन्मुखी सहृदयता और मानवीय संवेदनाओं से। हालांकि सेवा, सुविधा और परोपकार का यह मार्ग सहज और सरल नहीं कहा जा सकता, तथापि हमारी दिली भावनाओं, लोक कल्याण और दूसरों को सुख प्रदान करने के महान लक्ष्य को डिगाने में चाहे कितने अवरोध आएं, उनके प्रति बेपरवाह रहने का साहस बनाए रखें।  सारी चुनौतियों के बावजूद अपने सेवा-परोपकार भरे कर्मों में लगे रहने के लिए भगवान की ओर से हरसंभव अदृश्य मदद अपने आप मिलती रहती है।
जो लोग दूसरों के अभावों को दूर करने, सेवा और परोपकार करने के पथिक हैं, उन्हें हमेशा ईश्वर मदद करता ही है। इसलिए औरों के अभावों को दूर करने के प्रयासों को ईश्वरीय कार्य मानकर करते रहना चाहिए।

संसार में वे ही लोग धन्य हैं जो औरों के अभावों को जानकर अपनी ओर से भरपूर मदद करते हैं और अभावों से मुक्ति दिलाने का इतिहास रचते हैं। ईश्वर इन सेवाभावी और सुविधादाताओं का पूरा ख्याल रखता है और इन्हें समय-समय पर महा आनंद का अनुभव भी कराता रहता है। 

Saturday, 14 February 2015

हर क्षण बरसता रहे प्यार ही प्यार

आलेख ( 14 फरवरी 2015 के लिए)
हर क्षण बरसता रहे
प्यार ही प्यार
- डॉ. दीपक आचार्य
9413306077
dr.deepakaacharya@gmail.com

आज 14 फरवरी है। वेलेंटाईन डे के नाम से दुनिया भर में धूम है। अपने यहाँ भी।  पाश्चात्यों में प्रकृति के परिवर्तन से लेकर जीवन का हर कर्म और भावनाएं, रिश्ते-नाते और व्यवहार के लिए कोई न कोई दिन निश्चित किया गया है जहाँ पूरे साल भर की उन संबंधों से भरी भावनाओं और विषयों का घनीभूत स्वरूप किसी ज्वार की तरह पसर जाता है, धूमधड़ाके के साथ दिन और रात गुजार लिये जाते हैं, फिर अगले दिन से साल भर के लिए उसे याद करने का कोई सवाल ही पैदा नहीं होता।
वहाँ संबंधों की बुनियाद दिल से कहीं अधिक दिमाग और अपनी अनुकूलताओं से जुड़ी है, संबंधों का व्यवसायिक धरातल है जो सम सामयिक हलचलों के सिवा आगे की कभी नहीं सोचता।  संवेदनाओं का जुड़ाव एक निश्चित समयावधि के दायरे में बंधा हुआ है जहां अवसर आने पर सभी प्रकार इज़हार हो जाता है, फिर उसका कोई चिह्न बाद में ढूँढ़ने पर भी नहीं मिलता।
आजकल सभी स्थानों पर दो तरह की धाराएं चल रही हैं। भोगवादी पाश्चात्य मनोवृत्तियां शरीर को प्रधान मानकर चल रही हैं और उनकी सोच शरीर के आनंद के साथ ही समाप्त हो जाती हैं। भारतीय मनीषा में आत्मा के संबंधों को तवज्जो दी जाती है जहाँ शरीर और उससे जुड़े तमाम सुख माध्यम हो सकते हैं, लक्ष्य कभी नहीं।
दोनों प्रकार के संघर्ष में खूब सारे लोग अपने-अपने मतलब और स्वार्थों तथा आनंद की प्राप्ति के लिए मनमर्जी से सभी को स्वीकार कर लिया करते हैं। एक धारा पाश्चात्यों के करीब हैं जबकि दूसरी धारा भारतीय संस्कृति की जड़ों से संतृप्त होकर बहती रही है।
वेलेंटाईन डे का सीधा संबंध प्रेम और इसके भावपूर्ण इज़हार से है जहां दो ध्रुव परस्पर मिलकर एक-दूसरे के प्रति सुदीर्घ प्रेम की अभिव्यक्त करते हैं और इस पर सार्वजनीन या वैयक्तिक मोहर लगने लगती है। 
साल भर में बहुत सारे डे आते हैें जो वैश्विक माहौल में अपने आपको जिंदा रखे हुए हैं। इन्हीं मेंं वेलेन्टाईन डे भी है जिसके प्रति उन सभी लोगों की श्रद्धा है जिनका विश्वास प्रेम में रहा है अथवा पाना चाहते हैं। बहुत बड़ी संख्या उन लोगों की भी है जो इस दिन को अपने हक में भुनाने भर के लिए माहौल के साथ खड़े हो जाते हैं।
खूब सारे ऎसे हैं जो प्रेम में विफलता या धोखा खा जाने के कारण इसके विरोध में खड़े हो जाते हैं। और बहुत से ऎसे हैं जो भारतीय संस्कृति और परंपराओं का मर्म समझते हैं और इन्हें पता है कि भोगवादी पाश्चात्यों का कुप्रभाव कितना आत्मघाती है। इसलिए वे विरोध करते हैं।
वेलेंटाईन डे का समर्थन या विरोध जिन्हें करना है वे करते रहें। यहाँ सबसे बड़ा प्रश्न इस बात का है कि प्रेम या इसका इज़हार सिर्फ एक दिन की बात ही क्यों रहे, यह एक दिन तक सिमटा क्यों रहे। एक दिन की आयु पाने वाला वेलेंटाईन डे साल  भर तक प्रेम की सुगंध को कैसे बरकरार रख सकता है जबकि प्रेम तत्व हर क्षण से जुड़ा हुआ होना चाहिए। इसे किसी दिन या घण्टों में बांधना किसी भी दृष्टि से उचित नहीं ठहराया जा सकता।
सृष्टि में प्रेम तत्व हर पल पूरे वेेग के साथ बहता रहना चाहिए। यह प्रेम किसी दैहिक संबंधों का नाम नहीं है बल्कि  हमारी आत्मा से जुड़ा प्रत्येक तत्व, व्यक्ति, विषय और स्थान प्रेम धाराओं से सिक्त होना चाहिए। पर साल भर हम प्रेम न दे पाते हैं, न ले पाते हैं।
हम जिसे प्रेम कहते हैं वस्तुतः वह दैहिक संबंधों, लाईफ मैनेजमेंट के फण्डों या कि नफे-नुकसान के संबंधों का पर्याय होकर रह गया है जहाँ हमारा प्रेम तभी तक बरकरार रहता है जब तक हमारा कोई न कोई मकसद या स्वार्थ पूरा नहीं हो जाता। फिर इसके लिए वेलेंटाईन डे जैसे मौके अभिव्यक्ति को परिपुष्ट करने का अवसर प्रदान करते हैं। 
हर संबंध प्रेम से भरा होना चाहिए तभी इसमें ताजगी और सुगंध बनी रह सकती है।  एक दिन पर््रेम का इजहार कर दिया जाए, और साल भर तक हमारे दिलों में प्रेम की ज्योत की बजाय स्वार्थ और लाभ-हानि के समीकरणों का गणित चलता रहे, इसे प्रेम नहीं कहा जा सकता। फिर प्रेम अपने आपके परिपूर्ण है। किसी एक से प्रेम होने का अर्थ उसी से प्रेम नहीं होता बल्कि जो लोग सच्चे अर्थों में प्रेम करते हैं वे सृष्टि के हर प्राणी, स्थान और परिवेश से प्रेम करने वाले होते हैं। यदि ऎसा है तभी प्रेम वास्तविक है, अन्यथा हम किसी एक से प्रेम करें और दूसरों से नफरत करने लगें, औरों के प्रति उदासीन और प्रतिशोधात्मक रवैये का परिचय दें, उसे प्रे्रम की संज्ञा नहीं दी सकती। वहाँ सिर्फ दैहिक भोग और किसी न किसी प्राप्ति का छिपा हुआ एजेण्डा ही होता है।
इस प्रकार का प्रेम अपने आपमें कृत्रिम और दोहरे चरित्र का आभास कराता है और ऎसा प्रे्रम समय पाकर मुरझा जाता है। पर््रेम सिर्फ एक दिन का विषय नहीं है।  जीवन का हर क्षण प्रेम से सराबोर होना चाहिए। प्रेम सिर्फ प्रेमी-पर््रेमिका के संबंधों तक ही सीमित नहीं है बल्कि हमारे माता-पिता, भाई-बहन, गुरु, शिष्य और हमारे साथ काम करने वाले सहकर्मियों से लेकर उन सभी के प्रति होना चाहिए जिनके साथ हम रहते हैं, जिनसे हमारा व्यवहार है।
जिस इंसान के भीतर जितना अधिक प्रेम तत्व होता है वह उतना ही अधिक संवेदनशील, उदार और मस्त होता है। पिण्ड से जो सच्चा प्रेम करता है वह समूचे ब्रह्माण्ड से पर््रेम करने वाला होता है। प्रेम सभी को मुक्त करता है, बांधता कभी नहीं। जो प्रेम आदमी को बांधकर कुछ देहों तक सीमित कर दे, वह पर््रेम न होकर वासना है और जो लोग ऎसा करते हैं वे जीवन में भले ही प्रेम की कैसी भी महानतम व्याख्या क्यों न कर डालें, कितने ही कुछ व्याख्यान क्यों न दे डालें, कितना ही कुछ लिख क्यों न डालेंं, वे पर््रेम की एबीसीडी भी नहीं जान सकते हैं और पर््रेम के अनुभवों से वंचित रहते हुए ही अन्ततोगत्वा सिधार जाते हैं। 

कर्म, व्यवहार और जीवन निर्माण की धाराओं को इस प्रकार बनाएं कि पर््रेम या प्रेम का इजहार करने के लिए साल भर में एक बार किसी वेलेंटाईन डे की प्रतीक्षा नहीं करनी पड़े बल्कि हर दिन वेलेंटाईन डे हो, हर दिन मोहब्बत का पैगाम देने वाला हो और प्यार बाँटने वाला भी। 

Friday, 13 February 2015

छोड़ें काजल की कोठरियाँ

आलेख (13 फरवरी 2015 के लिए)
छोड़ें काजल की कोठरियाँ
- डॉ. दीपक आचार्य
9413306077
dr.deepakaacharya@gmail.com
इंसान का जीवन सकारात्मक और श्रेष्ठ कर्मों के लिए हुआ है और ऎसे में हम सभी का परम ध्येय समष्टि और व्यष्टि सभी के लिए उपादेयता भरे और लोकमंगलकारी रचनात्मक गतिविधियाँ ही हैं जिनके लिए जीवन भर कुछ न कुछ ऎसे प्रयास करते रहना चाहिए कि अपनी सर्जनात्मक शक्ति और प्रगतिकारी ऊर्जा का प्रवाह भी बना रहे और समाज, क्षेत्र तथा देश के हित में ऎसा कुछ हमेशा होता रहे जो उल्लेखनीय भी हो और उपयोगी भी। इस दृष्टि से वैयक्तिक प्रतिभाओं और बहुआयामी हुनर का इस्तेमाल समुदाय के लिए होना जरूरी है।
सकारात्मक चिंतन और निरन्तर वैकासिक प्रवाह में स्थान विशेष का अपना महत्त्व होता है। कुछ स्थान सदियों और युगों से अभिशप्त रहे होते हैं जबकि कई सारे क्षेत्र ऎसे भी होते हैं जहाँ नकारात्मक चिन्तन की भावभूमि जर्रे-जर्रे में विद्यमान रहती है और इस दृष्टि से उन स्थान विशेष व क्षेत्रों में रचनात्मकता का प्रवाह बना पाता संभव नहीं हो पाता है चाहे लाख कोशिशें की जाएं।
इसका यह अर्थ कदापि नहीं लिया जाना चाहिए कि हममें क्षमताओं और ऊर्जाओं का किसी भी प्रकार से कोई अभाव है। भरपूर सामथ्र्य होने के बावजूद कई सारे स्थान विशेष ऎसे ही होते हैं जहाँ न आदमी की प्रतिभाओं का कोई मूल्य होता है न ईमानदारी से किए जाने वाले किसी भी लोक कल्याणकारी या सामुदायिक विकास की गतिविधियों का।
इसके पीछे किसी को न तो नासमझ कहा जा सकता है, न अज्ञानी। दोष भूमि विशेष का होता है। जहाँ की भूमि अर्वाचीन काल से किसी न किसी प्रकार से शापित होती है, वहाँ अक्सर काम में मन नहीं लगने, अरुचि होने तथा मन-मस्तिष्क एवं शरीर में मलीनता का प्रवेश हो जाना स्वाभाविक ही है क्योंकि क्षेत्र विशेष की आबोहवा, पानी, अन्न आदि का सीधा प्रभाव दिल और दिमाग पर पड़ता ही है।
इस कुप्रभाव का परिणाम यह होता है कि सामने वालों को न इंसान में प्रतिभा नज़र आती है, न ईमानदारी से किया जाने वाला कोई सा कर्मयोग। फिर मलीन मन-मस्तिष्क वाले लोगों को किसी भी इंसान में अच्छाई कभी भी नज़र नहीं आ सकती क्योंकि उनकी सभी ज्ञानेन्दि्रयों पर मैले चश्मे चढ़े होते हैं, दिमाग में प्रदूषण भरा होता है तथा आभामण्डल नकारात्मक व अभिशप्त आबोहवा से रह-रहकर टकराता हुआ अपनी अस्मिता खो बैठता है।
यही कारण है कि दुनिया भर में आदर, सम्मान और श्रद्धा पाने वाले कर्मयोगी भी किसी अभिशप्त धरा पर आकर या तो उदासीन हो जाते हैं अथवा उनकी कोई कद्र नहीं हो पाती। फिर अभिशप्त स्थानों पर पहले से रहने वाले लोगों का संसर्ग पाकर बिगड़ जाने के खतरे भी हमेशा बने रहते हैं।
दुनिया में खूब सारे क्षेत्र किसी न किसी वजह से वैदिक और पौराणिक काल में अभिशप्त रहे हैं और इनके बारे में पुराणों और लोकगाथाओं में भरपूर जिक्र भी आता है।
इस स्थिति में किसी भी व्यक्ति को बुरा नहीं ठकराया जा सकता क्योंकि जो लोग श्रेष्ठ होते हैं उनका अपना शुभ्र इतिहास होता है जो उनके साथ चलता है। यों कहें कि उनके आगमन से पूर्व उनकी सुगंध आने लगती है।
ऎसे लोगों के भी अभिशप्त स्थलों में आ जाने में बाद व्यवहार और कर्म में परिवर्तन आ जाए तो उसके दो ही कारण होते हैं। या तो संगी साथियों का कुसंग अथवा उस भूमि विशेष के अन्न-जल का दुष्प्रभाव।
हममें से खूब सारे लोग जीवन में अक्सर ऎसा अनुभव करते ही रहते हैं। इसका यह मतलब नहीं निकाला जाना चाहिए कि हम हमारे व्यक्तित्व, कर्म, व्यवहार या सिद्धान्तों के साथ कोई समझौता करने लग गए हैं। बल्कि स्थानिक प्रभाव ही कहा जाना चाहिए।
इस स्थिति में कोई भी क्षेत्र कितना ही समृद्ध क्यों न हो, उसे सायास त्याग देने में ही भला होता है। कभी भी अभिशप्त क्षेत्रों और शापित लोगों को सुधारने की गलती नहीं की जानी चाहिए। यह अपने आप में हमारी ऊर्जाओं और शक्तियों का सीधा क्षरण और समय की बरबादी ही है, इसका कोई प्रभाव सामने नहीं आने वाला।
  भारतीय परंपरा में इसीलिए स्पष्ट कहा गया है कि जहाँ जिस किसी क्षेत्र में अभिशाप हो, शापितों का निवास हो, सुकून का अभाव हो, उसे त्याग देने में ही भला है। इससे हम स्थान विशेष के अभिशाप से भी बचे रह सकते हैं और उन लोगों से भी दूर हो जाते हैं जो लोग शापित होने की वजह से मलीन मन और नकारात्मक चिंतन भरे दिमाग को ढोते हुए दिन काट रहे हैं।
व्यक्ति और स्थान के बीच यह संघर्ष सदियों से चला आ रहा है। कई बार भूमि भी अपनी ओर खिंचती है तथा भाग्य का फलन करती है। इसी प्रकार भाग्य और कर्म का संघर्ष भी निरन्तर बना रहता है।  लेकिन इन सभी  मिथकों के बीच यह तो निश्चित ही माना जाना चाहिए कि अपनी शुचिता के बरकरार रहते हुए, निरपेक्षता को अपनाए रखने  और निरन्तर कर्मयोग को अंगीकार करने के बावजूद यदि कहीं सुकून का अभाव रहता है तो इसका सीधा सा अर्थ यही निकाला जाना चाहिए कि यह उस स्थान विशेष की भूमि का दोष है जो किसी न किसी वजह से अभिशप्त है और यह उन लोगों के लिए ही अनुकूल है जो स्वयं भी किसी न किसी ग्रह-नक्षत्र या पूर्वजन्म के शाप के कारण वहाँ बने हुए हैं।
अभिशप्त स्थान अपने आप में काजल की कोठरियों से कम नहीं हैं जहाँ विघ्नसंतोषियों की भरमार रहती है, नकारात्मक चिंतन और एक-दूसरे की पीठ में छुरा भौंकने, किसी न किसी प्रकार से लोगों का नुकसान करने और चोट पहुँचाने की भावनाएं हावी होती हैं।
यह स्थितियां इस बात को स्पष्ट करती हैं कि धरा का पुरातन अभिशाप अभी बरकरार है। तरक्की या आत्म आनंद चाहें तो इन अभिशप्त स्थानों को तन-मन से त्याग दें। इसे न दीनता या पलायन की बजाय विवेक कहा जाना ज्यादा उपयुक्त है। ऎसा करने मात्र से हमारी जिन्दगी में आया ठहराव समाप्त हो जाता है और तरक्की की गति तीव्रतर होने लगती है।

यह ऎसा सत्य है जिसे अपना लेने पर जीवन के सारे सुकून अपनी ओर आकर्षित होने लगते हैं और जीने का महा आनंद हमेशा बना रहकर यश, कीर्ति और ऎश्वर्य प्रदान करने लगता है।

Wednesday, 11 February 2015

समझें नियति के संकेत

आलेख ( 11 फरवरी 2015 के लिए)
समझें नियति के संकेत
- डॉ. दीपक आचार्य
9413306077
dr.deepakaacharya@gmail.com

पिण्ड से लेकर ब्रह्माण्ड तक की कोई सी गतिविधि हो, घटित होने से पहले प्रकृति कम से कम तीन बार उसका सांकेतिक अहसास किसी न किसी प्रकार से हमें कराती ही है और संभलने का वक्त देती ही है, इसके बाद ही परिवर्तन की शुरूआत होती है।
प्रकृति या विधाता कोई सी अच्छी-बुरी घटना हो, इसे अपने पर नहीं लेते बल्कि उसके लिए उन्हें ही जिम्मेदार मानने का अवसर प्रदान करते हैं जिनसे यह परिवर्तन संबंधित होता है।
प्रकृति में होने वाले मौसमी परिवर्तन हों चाहे किसी भी प्रकार के हों। कोई से भौगोलिक, स्वाभाविक या अस्वाभाविक, सामान्य या असाधारण परिवर्तन हों।
हर मामले में घटना-दुर्घटना या परिवर्तन से पहले आभास हो ही जाता है। यह अलग बात है कि हम उसका अहसास नहीं कर पाते अथवा संकेतों को समझ पाने का माद्दा पैदा नहीं कर पाते।
आमतौर पर होता यह है कि हम संकेतों की अवहेलना कर दिया करते हैं और आभासों के प्रति उपेक्षा का भाव दर्शाते हुए उदासीन बने रहते हैं।  इसके बाद प्रकृति या विधाता का कोई दोष नहीं होता, वे अपना काम नियत समय पर कर ही डालते हैं और यह काम ऎसा है जो कि किसी भी प्रकार से टलने वाला नहीं है, अवश्यंभावी ही है।
कई बार यह संकेत कभी स्वप्न के रूप में सामने आते हैं, कभी शगुन के रूप में दृष्टिगोचर होते हैं। इसी प्रकार मन, मस्तिष्क और शरीर के धरातल पर भी ये संकेत किसी न किसी रूप में सामने आते ही हैं।
हममें से अधिकतर लोग इन संकेतों को समझने की या तो कोशिश ही नहीं करते अथवा अनसुना कर दिया करते हैं। कई बार जब  पितर या ईश्वरीय शक्तियाँ हम पर  किसी वजह से अधिक मेहरबान होती हैं तब  वे बार-बार किसी न किसी उपाय से हमें सतर्क करती हैं अथवा स्पष्ट संकेत देने का प्रयास करती हैं।
इसके बावजूद हम न समझ पाएं तो इसका सीधा सा अर्थ यही है कि जो होने वाला है वह हमारे प्रबल भाग्य की निशानी है और इसी वजह से हम संकेतों को समझ पाने का विवेक हमारे भीतर पैदा नहीं कर पाए हैं।
जीवन की खूब सारी घटनाएं और दुर्घटनाएं ऎसी होती हैं जो घटित तो हो सकती हैं मगर अपने ज्ञान और विवेक से इनका समय पर निराकरण किया जा सकता है। इस दृष्टि से विधाता का विधान कुछ लचीला ही होता है।  जो होना होता है वह होकर ही रहता है लेकिन अपनी बुद्धि और विवेक से हम अच्छे प्रभाव के घनत्व में अभिवृद्धि कर सकते हैं और बुरे प्रभाव के अनिष्ट को कम जरूर किया जा सकता है।
इस लिहाज से संकेतों का महत्त्व स्वयंसिद्ध है। भविष्य को जानने की जिज्ञासा और ज्योतिषीय या आध्यात्मिक उपायों को इसीलिए लोक जीवन में युगों-युगों से अहम स्थान प्राप्त है। इससे भावी को अपने अनुकूल बनाने के उपायों को अमल में लाया जा सकता है या इसके लिए समय से पूर्व अपने आपको तैयार किया जा सकता है।
कोई प्राणी ऎसा नहीं होता जिस तक इन संकेतों की प्राप्ति नहीं होती है। दूसरे प्राणियों के पास इन संकेतों के अनुरूप कुछ करने या न करने के लिए कोई अवसर नहीं होता लेकिन मनुष्य को भगवान ने बुद्धि दी है और वह इसका भरपूर उपयोग करने के लिए स्वतंत्र भी है।
अब हम कोई ध्यान ही न दें, हर संकेत की उपेक्षा करते रहें, तो इसके लिए किसी के पास कोई चारा नहीं है। कोई इंसान यह नहीं कह सकता कि उस तक किसी प्रकार के संकेत नहीं पहुंचे अथवा पूर्वाभास नहीं हो पाया।  
बात पूर्वाभास या संकेतों की ही क्यों करें, जिन विषयों और वस्तुओं को इंसान की जिन्दगी के लिए वज्र्य या हीन कहा गया है उसे भी हम सहर्ष स्वीकारते हैं और आनंद पाते हैं जबकि यह किसी भी प्रकार से हमारे जीवन के लिए उपयोग नहीं कहे जा सकते।
सब कुछ ज्ञान होते हुए भी हम इन बुराइयों को स्वीकार कर ही रहे हैं। यह हमारी अज्ञानता और विवेकहीनता ही कही जा सकती है। जो दृश्यमान और अनुभवातीत है उसी की हम उपेक्षा करने लगते हैं फिर उन विषयों के बारे में चर्चाएं फिजूल ही हैं जिन्हें हम संकेत मानते हैं।
हर संकेत हमारे जीवन के लिए प्रेरणादायी और सकारात्मक परिवर्तन लाने वाला होता है। हमें चाहिए कि जो भी परा संकेत हैं उन पर ध्यान दें तथा उसी के अनुरूप जीवनयात्रा में बदलाव लाने के लिए हमेशा सचेष्ट रहें।
किसी भी संकेत की किसी भी स्तर पर अवहेलना न करें क्योंकि जो संकेत आज हमारी कल्पनाओं में सूक्ष्म रूप में हैं वे किसी न किसी दिन निश्चित रूप से स्थूल रूप में आकार प्राप्त करने वाले हैं ही।

हर संकेत आने वाले समय का चेहरा होता है इसलिए जीवन में किसी न किसी रूप में हम तक पहुंचने वाले प्रत्येक संकेत के प्रति गंभीरता बरतें और अपने भीतर वह क्षमता विकसित करें कि नियति और प्रकृति से आने वाली हर तरंग बिना किसी बाधा के हम तक पहुंचे और हमें समय-समय पर सचेष्ट करती रहे।